安小余道：“杯度放生，確實是高僧風范呀。”

小和尚道：“相對于杯度，道明高僧都能夠讓頑石點頭的。”

道生受戒之后，離開了他熟悉的寺院與師傅竺法汰，到廬山中隱居，一住就是七年，飲溪水，食蔬果，終日在山林中沉思鉆研，尋求自己的心志。

七年間他才能日增，稟性氣度機敏而寬廣，神采風韻清朗而和暢。

他鉆研群經，斟酌雜論，為了追隨正法，七年后他又離開廬山，與慧叡、慧嚴一道，行程萬里，游歷長安，隨大師鳩摩羅什受業。關中一帶僧眾都說他神悟非常。

道生居無定所，后來南下，在宋都城建康的青園寺居住。

一般僧俗早已知道這是一位名德大師，禮拜頻繁，太祖、文皇對他尤加敬重，時常請他說法講道。

一天，太祖設法會，親自同眾僧侍于筵席旁，道生說法精采非常，眾人聽得入迷，靜下來時，食物已涼了，才意識到天色已晚。

太祖卻擺一擺手：“諸位名德大師，開始吧，太陽正在中天呢。”

全場頓時一片寂靜：佛家的規矩是過午不食，太祖如此說，不是讓大家犯戒嗎？

在尷尬中，眾人的目光不約而同地投向道生。

道生面色如常，微微一笑道：“白日附麗于青天，天說它剛到正中，還有什么可懷疑的嗎？”隨手拿起缽來來進食

。眾人頓時醒悟，趕忙隨他行事，暗中贊嘆不止，這時的“天”——太祖也在一旁拈須微笑。

一場不大不小的尷尬被他輕而易舉地化解了。

更多的時間道生沉迷于無邊無際的思索之中，有一天他他恍然大悟：妙法非語所能表達。

不禁對徒眾感嘆道：“形象是來完全地傳達心意的，領會了心意就應忘掉它；言語是來詮釋道理的，參入了道理也就可以不要了。經典東傳以來，由于譯者的重重阻障，譯作多拘滯文辭，少見圓通的意旨。唯有取魚而棄掉魚簍的人，方可與之談論道法。”

語言的牢籠，在老莊就已感覺到了，所以他們說“得意忘形”，“得意忘言”，道生的感受正與他們一脈相承。

然而舍棄語言必先進入語言與清理語言，單純的感嘆是無濟手事的。

于是道生開始更細致深入的校閱，他思量因緣所生的事理等與不生不滅的理性，以及因緣所生的前因后果。

此后才斷言：若行善不受報答，便可頓悟成佛。

還著了《二諦論》、《佛性當有論》、《應有緣論》等等，超越了舊說，意旨精妙而深微。但他的深刻也造就了他的不幸，拘守文辭者對他生出無數的嫌惡與猜忌，贊成取消其說的呼聲紛紛揚揚，竟相而起。

然而道生全然不顧。

當時六卷《泥洹》率先傳來，道生剖析義理，深入到幽微之處，

于是宣說，一切眾生，包括蔑視佛法的人，都能成佛。

這本與大本《泥洹》相合，但此時它尚未傳來，道生的先行闡釋與獨到見解便惹惱了眾人。

拘守交辭者，如基督教中的法利賽人一樣，容不下得半點“異端邪說”，半點獨到與特殊，他們視道生的說法如洪水猛獸，在一種虛妄的正義感支配下，對之極盡諷刺挖苦之能事。

道生依然是我行我素。

他的心思中，外在的榮辱毀譽沒有絲毫位置，他只相信自己，不過事精越來越復雜了。

這些東方的法利賽人不但自己攻擊道生，而且向大眾宣揚，于是道生制造邪說壞亂佛法的聲名越傳越遠，昔日對他敬若神明者也仿佛如夢初醒，連呼上當，或不屑一顧地說：“哼！我早就看他不地道。”

在太陽很好的一天，局面終于不可收拾了。

道生正埋頭于發黃的經卷之中，小沙彌氣喘吁吁地跑進來，平日他知