，豈敢。”

趙瑗道“靈隱寺前有峰怪石嵯峨，相傳天竺慧理瞧見此峰，驚訝道，‘此乃天竺國靈鷲山之小嶺，不知何以飛來？’請問方丈，既是飛來，何以不飛去？”

湛智答道“一動不如一靜。此峰許是息心絕慮了罷。”

趙瑗又道“請問方丈，怎樣才能佛即是心，心即是佛？”

湛智微微一笑，說道“成一切相，即心；離一切相，即佛。南宗以直指人心為依歸，不拘泥于坐禪、觀定，頓見真如本性。心量廣大，猶如虛空，虛空能令日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。自性本無勸搖，可包萬物、生萬境。”說著雙手合十，又道“佛是自性作，莫向身外求。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心，心即佛兮佛即心，成佛無非心凈定。離心求佛，則是魔。”

趙瑗點了點頭，說道“心外無佛，純真本性即是佛。”頓了一頓，再問“三教圣人同住世，請問有何分別？”

湛智道“虛空不生，虛空不滅；證得虛空，虛空不別。三教圣人，同歸一理，初始是并沒有什么分別的。”

趙瑗沉思片刻，道“小王還有一事不明，請方丈慈悲開示。今日的士大夫，學習孔子，多只工于文字語言，卻不見孔子之道，不識孔子之心，而釋迦牟尼不以文字教人，直指心源，其境界大不相同。”

湛智道“孔子之道，其文字語言潛心攻讀，亦未能全解，何況其心？《論語》記載子曰，‘予欲無言’。子貢大感不解，問道，‘子如不言，則小子何述焉’。孔子回答道，‘天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉’。顏淵聽了，喟然嘆曰，‘仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后’。孟子善養浩然之氣，然而何為浩然之氣？孟子只得嘆道，‘難言也’。”

趙瑗點頭道“故而圣人立象以盡意。”

湛智微笑道“是。所以《論語》中說，君子‘訥于言’，易經上說‘得意忘言’，《莊子·天道》說，‘意之所隨者，不可以言傳也。’或都是此意吧。佛乃弗人，遠離塵世，‘無常迅速，念念遷移，石火風燈，逝波殘照，露華電影，不足為喻。’三世遷流不住，所以無常；諸法因緣所生，所以無常。正因無常，禪宗講不立文字，只要了解自己的心性，慢慢尋回與生俱來的佛性，也能成正果，是以達摩祖師說，‘不立文字，直指人心，見性成佛’。”

趙瑗道“佛門弟子故而原心不原跡。”

湛智微微頷首，說道“法無本法，萬法空相。曾有外道之人問世尊，‘昨日說何法？’”世尊曰，‘說定法。’外道又問，‘今日說何法？’世尊答曰，“不定法。’外道再問‘昨日說定法，今日何說不定法？’世尊笑曰，‘昨日定，今日不定。’世尊嘗言，說法四十九年，實無一法可說。”

趙瑗凝眉而思。湛智又道“性色真空，性空真色。方才老衲對王爺所言，一經出口，已是‘第二義’，說似一物即不中，應無所住而生其心，不可思亦不可議。文殊師利菩薩言，‘非思量境界中無有文字，無文字故，無所辯說，無所辯說故，絕諸言論，絕諸言論者，是佛境界。’黃老之學則以為，‘至言去言，至為去為。’與我釋門言語道斷，可謂同出一轍。”

趙瑗深深一揖，說道“一落言筌，即非真諦；一經道破，已非真實。是以佛本是自心作，哪得向文字中去求索？多謝方丈開示。”

湛智微笑道“不敢。言語道斷，心行處滅；諸佛妙理，非關文字。其實真正到了無礙究竟之境，有言也罷，無言也罷，皆可一一貫通，又何須刻意分別？又有何分別？”

趙瑗聽了低頭若有所思，隔了半晌，緩緩地道“自我太祖太宗開國以來，以文化成天下。真宗時期，三教并隆，真宗作有《崇儒術論》、《崇釋論》，以為釋家戒律之書，與老、莊、孔、孟