見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

這十二個字當中，前面八個字好理解，可最后四個字“絕學無憂”，若是按字面意思來理解豈不就是——反智？

這錯了嗎？

很多人都會覺得沒錯，因為道德經中，小國寡民、老死不相往來、絕學無憂這類“觀點”很多，所以絕大多數人看到這句話，都會認為完全解釋得通，就是反智的意思。

接著。

便會覺得老子太過理想，認為人回歸原始就能夠天下大治什么的，也太理想太幼稚了……

諸如此類。

只能說明他們根本就沒讀過道德經，也根本就沒讀過多少書，也根本就對這個世界沒有什么理解，這是實實在在的“下士聞道，不笑不足以為道”。

在絕學無憂前面，是有“見素抱樸，少私寡欲”八個字的！

而在這之前，又有“絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利”三個先決條件不能夠解決社會問題的大前提！這個大前提是什么？

是圣智、仁義、巧利，不足以成為社會的法則。

老子是極其討厭二元對立的，也是極其討厭圣人的，因為有圣人，必有大盜，所以他認為一個社會不論豎立怎樣的道德標準，最終都不會起到好的效果。

人性本質的善惡，并不會因為外在標準而改變！

無善無惡心之體！

有善有惡意之動！

外在標準能夠限制“意之動”嗎？限制不了！唯一能夠駕馭“意”的，只有“心”，所以要去知善知惡，要——致良知。

這就是陽明先生對“見素抱樸，少私寡欲”的理解。

一個人，只有直指本心，見了自己的性，才能夠明白自己是怎樣的，自己要的是什么，所以，絕學無憂，是不學而學，是去知道自己本該知道的。

不懂，才是學，本就懂了，為什么要去學？

看到，知道，便會了。

如此而已。

至于沒有悟到的，不是自己本該知道的，勉強去學，只有晦澀難通，徒增因果，徒增煩惱，若真想去懂，那便等，等到悟了的時候，自然就懂了。

這便是——絕學無憂。

絕學無憂的本質是，悟而后知，知而能得！

我們常說南懷瑾是開悟之人，但他講《論語》連基本斷句都是錯的，諸多釋義都錯得離譜，因此許多人罵他是招搖撞騙的江湖騙子。

可實際上，是這樣嗎？

并不是，南懷瑾只是遵循絕學無憂，在自己開悟的角度上去讀了這本《論語》而已，他本就不是儒生，又何須同儒生那樣去解讀論語？

他又豈是真不懂儒學？

南懷瑾的《莊子南華》中，對《莊子》里面提及的儒家修行的“心齋、坐忘”有著極高的理解，更對“攖寧”理解非凡。

儒釋道三家本就是互通的，所以，南懷瑾在佛法上開悟了，可以通儒道，但卻通的東西在道上，而非在術上，所以他講《論語》，得去術存道，看神髓，而非表體。

以南懷瑾舉例，便是絕學無憂的一個很好解釋。

誰能夠想象南懷瑾在十三歲時的畢業考試上，是倒數第一呢？誰又能想到，他習武獲得了武術教官的資格，可他又沒有去當武術教官，而是去了蜀地執教軍官教育隊，教的是文化呢？

他遇到了袁煥仙，學了佛，頓悟了。

然后，他成為了一個“騙子”，他騙孩童去熟讀經典；他騙我們去學習儒釋道傳統文化；他騙得領袖為他書寫挽聯；他騙來學生錢財，籌建協會，創辦基金，資助貧苦學生，救水患扶農業，修大學建禪堂；他騙我們說世界沒有真仙真佛，連宗教也要脫下神秘的外衣，去擁抱科學……

他一生都在行善積德，發菩提心。

這就是他的騙，