“簡(jiǎn)直一派胡言，疫病者，乃懲塵世不道之人，心有不誠(chéng)之士，豈是人力可以抗之？此前倒是被你一番話(huà)打斷，因此并未反駁，足下如此辱及在下家傳之術(shù)，適是何用意？”

張琪瑛對(duì)于劉玄之言，并不茍同，反而極為憤慨。

畢竟自從董仲舒以經(jīng)術(shù)定國(guó)策，唯恐皇權(quán)無(wú)限擴(kuò)張，導(dǎo)致再出現(xiàn)一個(gè)始皇帝一般獨(dú)夫伊始。

便吸收陰陽(yáng)家學(xué)術(shù)，造出一個(gè)所謂“天人感應(yīng)”概念，作為糖衣炮彈。

用皇帝之父“天”、“道”，來(lái)掣肘皇權(quán)無(wú)限擴(kuò)張。

只不巧，皇帝自從法家為君定法之后，便有了突破性進(jìn)展，依然成了無(wú)法遏止的猛獸。

世宗皇帝以神武之資，洞察天地之能，穿上糖衣，反而把炮彈丟向官員，從而成了愚弄百姓手段。

自此之后，漢代三公一度變成頂缸能手！

白日星現(xiàn)，司隸校尉彈劾，此乃三公失德，罷黜！

蝗蟲(chóng)肆虐，司隸校尉彈劾，此乃三公失德，罷黜！

洪水泛濫，司隸校尉彈劾，此乃三公失德，罷黜！

地龍翻身，司隸校尉彈劾，此乃三公失德，罷黜！

瘟疫橫行，司隸校尉彈劾，此乃三公失德，罷黜！

……

如此種種，不知凡幾！

三公不禁成了頂缸之人，同時(shí)也曾了政治斗爭(zhēng)犧牲品。

正因?yàn)榉N種事情構(gòu)造所致，加上讖緯學(xué)術(shù)盛行，從而民間唯心主義，變得更加迷信。

而道教，本質(zhì)上衍生與當(dāng)初失敗的黃老學(xué)派，間雜陰陽(yáng)學(xué)派，以及少量法家、儒家知識(shí)。

從而對(duì)于天災(zāi)、病災(zāi)認(rèn)為乃是上天懲戒。

而當(dāng)初張道陵橫行之時(shí)，所用的是岐黃之術(shù)，為了保持道教神秘性，好吸引教徒，故而加上符水之術(shù)作為掩蓋。

可張衡早早遠(yuǎn)遁深山，張魯一切道教法術(shù)，都是由其父所留典籍，以及其母所授。

其母善鬼道，因此張魯也被影響極深，與岐黃之術(shù)并未過(guò)多研究，而是癡迷于鬼道、符水等歪門(mén)邪道。

張琪瑛受張魯所授法術(shù)，自是以為此為醫(yī)病良法。

而且潛意識(shí)也在認(rèn)為，這些病痛，乃是上天所賜，非人力所能抵抗！

符咒乃是承天地之意，唯有心誠(chéng)之人，神靈被感動(dòng)之后，才會(huì)給病人驅(qū)逐疫病。

至于岐黃，不過(guò)是玩弄草根樹(shù)皮罷了，動(dòng)不動(dòng)就醫(yī)死人，不足為道。

劉玄也只能感嘆一聲愚民罷了。

畢竟時(shí)代不同！

在無(wú)華佗、張機(jī)之前，岐黃之術(shù)很長(zhǎng)一段時(shí)間，都是和巫術(shù)混在一起，并沒(méi)有什么好稀奇的。

直到華佗、張機(jī)之后，醫(yī)學(xué)逐漸成為體系。

再到《千金方》之后，逐漸走向大成。

至于傳說(shuō)中的扁鵲，也只在傳說(shuō)中而已，《扁鵲內(nèi)經(jīng)》、《扁鵲外經(jīng)》早已失傳，《難經(jīng)》為概念知識(shí)。

當(dāng)世連大族子弟都很少接觸岐黃，更別談普羅大眾的百姓。

大家依然多數(shù)遵照商周求神問(wèn)卜，從而以求上倉(cāng)垂憐而已。

在如此世界觀長(zhǎng)大，又自小受張魯神神鬼鬼手段教導(dǎo)的張琪瑛，有此想法，也實(shí)屬正常。

可正常不代表就沒(méi)錯(cuò)。

存在即合理那一套，拿過(guò)來(lái)顯然沒(méi)有半點(diǎn)用處，只能說(shuō)糟粕而已。

劉玄遂搖頭道“使疫病果為上天所賜，因何有時(shí)不孝不悌之人，未有生疾，反而還有仁孝之士死于病難？

或誠(chéng)如女公子所言，符水惟救心誠(chéng)者，那惡貫滿(mǎn)盈，殺人越貨，女之人，被符水所救，此上蒼也會(huì)憐憫這等蠹蟲(chóng)碩鼠，反而無(wú)視良人之命？”

既然張琪瑛要談神神鬼鬼，那么劉玄也不介意與之深談一番。

總不能像某些小說(shuō)智障主角一樣，見(jiàn)到別人說(shuō)迷信，當(dāng)即跟對(duì)方將