劉封說道這里的時候，已經是有些胸膛劇烈起伏，已經是有些大口的喘息。

借助郭圖為倚靠，好生休憩的一番之后，他才再次挺直了自己的腰板，朝著眾人繼續說了起來。

“既然說了儒家的孔夫子的一生，那么就不難明白孔夫子的舉動如何。

他將自己的一言一行記錄下來，他將自己和弟子們的問對記錄了下來，他用了春秋記錄自己的所見所聞，記錄自己的見解經義。

太史公言，夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。……故春秋者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。

這話說得有些過了，卻也不算過。

因為小子竊以為，春秋從來不是史書可比，他是孔夫子自己的見解經義，他有著大量的孔夫子自己的言論和想法。

可這不妨礙春秋的地位。

因為如果換一個角度，春秋不是一本史書，而是一本單純的經驗之談。

那邊能夠領悟孔夫子的意思，他到死都在堅持著自己的初心，他知道自己所能做的不多，他知道自己改變不了時代。

他也知道自己就算是建立了學堂，也改變不了時代的無奈。

天下想要求學之人何其艱難，禮法崩殂之下，百姓何其無辜。

在沒有禮法限制之下，平民百姓，縱然有雄心壯志也無法在層層壓迫之下得以成長。

所以儒家講究克己守禮，同時告訴天下，倉稟足方可知禮儀。

填飽肚子才是一切的根源！

同時無論是記載言行還是創造春秋，亦或者是創造儒家一道，說到底只不過是孔夫子將自己所見所聞所觀所想告知天下。

他也說了，他有他的經歷從而有他的想法，春秋筆法講究以管窺豹，個人經歷不同，所以見解同樣不同，所以才會有注解之事。

不同人經歷了不同事，將自己的一聲記錄下來，交給后人，這就是他唯一能夠做到的。

只不過這條路慢慢的走歪了。

孔夫子稱之為圣，那孟子為何稱之為亞圣？

因為孟子同樣動了孔夫子，同樣知道了，孔夫子的意思，同樣為孔夫子的道路彌補了后續的諸多問題。

孔夫子講究的乃是德行，是個人的德行，是個人的行為，個人的方式。

而孟子講究的是，在這條道路上，你不可以損人而利己，他將天下的目光放在了民的上面。

不可于民爭利出自太史公，食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。

但孟子也曾言，夫上位者，一言一行舉天下而動，不可輕視。

我不殺伯仁，伯仁卻因我而死，此乃何為？

難道不應該是朝廷用力，百姓安穩乎？

難不成我父子為百姓一口活命之飯乃是大錯，這爭權奪利，奪走天下就是大仁大義？

遂，小子崇尚仁德！

荀子曾言人性本惡，有韓非子與李斯二法家大能為其膝下弟子。

便揚言這荀子才是天下之儒家集大成者，此言卻是，但荀氏為何不說出荀子的后半段話？

人性本惡，遂要以律法約束，以禮法仁德教化，而非任其隨波逐流！

商君有御民術，爾等精通此道，可為何不說商君還有治民術！

商君重農抑商，寧可削弱世家豪族，朝中權貴也要扶持農事，以防天田盡歸豪門，爾等怎的不同樣學來？

重刑而連其罪，則褊急之民不斗，很剛之民不訟，怠惰之民不游，費資之民不作，巧諛惡心之民無變也。五民者不生于境內，則