就是所謂的茫然空虛。“大圣起在空中，進(jìn)退兩難；還見唐僧，更不答應(yīng)，兜住馬，即念《緊箍兒咒》。”這就是放任自己的心處于茫然空虛的狀態(tài)。要知道，無心的“無”，是看似有實(shí)則無，看似放任實(shí)則不放任，只有這樣才能到達(dá)西天。如果一味地陷入茫然空虛，又怎么能夠到達(dá)呢？“行者曰：‘只怕你無我去不得西天。’三藏道：‘實(shí)不要你。’又念真言，更不回心。”這真的是陷入了茫然空虛的狀態(tài)。大圣只得又飛到空中，這是因?yàn)橄胍獰o心卻又同時放任了真心，不能強(qiáng)迫別人使其領(lǐng)悟這顆心。

“忽然省悟道；‘這和尚負(fù)心，且告訴觀音菩薩去來。”觀音菩薩代表著神觀察識的清凈之海。行者說：“那長老背義忘恩，反將弟子驅(qū)逐，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦。”迷失了心而不能察覺，這種無心帶來的危害，不是很嚴(yán)重嗎？菩薩說：“三藏一心秉持善念，你打殺了許多草寇，據(jù)我公正而論，還是你的不善。”這就好像是說一心為善，那么不善的心應(yīng)該被放任。行者說：“縱是我不善，也當(dāng)將功折罪，不該這般逐我。”這就好像是說心有功有罪，嗔心是不善的，卻又同時放任了為善的心，這樣可以嗎？這里去告訴觀音菩薩，不是為了訴苦，而是在神觀慧照的地方，分辨心應(yīng)該被放任還是不應(yīng)該被放任，從而論定其中的妙理。

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說到念《松箍兒咒》，才是心沒有拘束，恢復(fù)到原本的狀態(tài)。然而“《緊箍兒咒》傳自如來，卻沒有什么《松箍兒咒》”，沒有咒語可以傳授，是出于自然而然的狀態(tài)，不到如來的境界，是不能解脫的。放任不行，松開也不行，所以說：“你且住。”“端坐蓮臺，運(yùn)心三界，慧眼遙觀，遍周宇宙。”這就如同“應(yīng)如是住，如是降伏其心”，已經(jīng)默示了無心的妙境。“霎時開口道：‘悟空，你師父頃刻有傷身之難，不久便來尋你。你只在此處，我與唐僧說，還同你去取經(jīng)，了成正果。’大圣皈依，侍立于寶蓮臺下。”哎呀！一心清凈觀，是佛的真實(shí)義理；定慧不相分離，住心于三皈依之處。看似放任實(shí)則不放任，這才是無心的真諦。所以這一回的提綱是“真行者落伽山訴苦”。

“三藏五更時出了村舍，又饑又渴；呆子縱起空中，仔細(xì)觀看，一望全無村舍。”這是神不守舍，有舍卻看不見舍，觀察得不真切。就如同想要解除饑餓，卻不能得到齋飯；想要止渴，卻不能得到水，這是無心的虛假境界。所以忽然看見假行者，卻認(rèn)為是真行者；看見假水，卻認(rèn)為是真水；聽見假行者說“無我去不得”的話，卻認(rèn)為是真行者來糾纏自己；看見假行者變臉，卻認(rèn)為是真行者變臉；看見假行者輪棒打脊背，卻認(rèn)為是真行者輪棒打脊背。自己已經(jīng)一片昏迷，能不昏暈在地，包袱牒文一并失去卻不知道嗎？這就是不能分辨善惡真假，而無心帶來的危害。

“八戒托缽化齋，無心之間，忽見草舍，變?nèi)萜蝻垼灰训脻M缽，又遇沙僧舀水，歡歡喜喜而回。”這是因?yàn)橐詾樽约旱男那鍍簦諢o煩惱，就好像看到了滿缽的食物。哪里知道“白馬撒韁，在路旁長嘶跑跳，行李擔(dān)不見蹤跡”呢？心因?yàn)樽非蟀察o反而變得更加紛擾，假的擾亂真的就是這樣。八戒說：“還是孫行者趕走的余黨，來此打殺師父，搶了行李。”沙僧說：“師父還未傷命。”長老說：“好潑猴，打殺我也！”歸罪于行者趕走賊黨，而不歸咎于唐僧趕走行者；知道師父還未傷命，卻不知道師父已經(jīng)失去了心；看見行者打殺自己，卻看不見似行者打殺自己；看不見自己趕走行者，卻導(dǎo)致來了似行者打殺自己；導(dǎo)致來了似行者打殺自己，搶去包袱，卻認(rèn)為是真行者打殺自己，搶去包袱。師徒們認(rèn)識模糊、目光迷離，都是因?yàn)闊o心的緣故。

八戒要討回包袱，讓師父在化齋的人家安息。媽媽說：“剛才說是東土往西天去的，怎么又有一起？”八戒笑道：“