“覺者由心生律，修者以律制心？”

李正琢磨了一下，大概能夠理解。

覺悟的人對于什么是對，什么是錯，有著非常清楚地認識，自然從內心源頭流出戒律，趨向對的，避開錯的。

而修者對于什么是對，什么是錯，認識得不夠清楚，所以需要用戒律來約束，使他行走在正確的道路之上。

只是，這跟自己的問題有什么關系呢？

自己的問題是，明明知道不好，還是控制不住。

比如早起之時，明明知道應該早起，可還是貪念被窩里面的溫暖，一不小心，就睡到了中午。

比如在跟悟空禪師修習之前，明明知道沉迷欲望之中是不對的，可是當欲望升起之時，還是不由自主去往天女臺等地。

又比如修習靜定之法的時候，明明知道自己應該摒除雜念，可是腦中的念頭卻怎么都停不下來。

“師父，你這文不對題啊！”李正把自己的理解給悟空禪師講了一下。

悟空禪師微微一笑，賣弄般說道：“小正啊，這你就不知道了吧，你以為是知道，其實并不一定是真知道。真知必有真行，沒有真行那就是假知，不是真知?！?

“比如你早起之時，你說你知道應該早起，可還是起不來，那就是因為并不是真的知道早起的好，不早起的壞，只是有一個模糊的概念而已，而并沒有產生切身之痛，所以才會溫水煮青蛙一般，繼續不早起。”

“又比如孝，你說你知道孝順是對的，可是當你只有一個饅頭之時，把饅頭給父母，你自己就要挨餓。這種情況之下，你寧愿自己挨餓，仍舊把饅頭給父母，這才是真孝。只不多大多情況，你饅頭很多，給了父母之后，你自己還是有的吃，以至于你對孝字產生了誤解?！?

李正點頭：“師父，你說得不錯，真行才是真知，不過這跟那句：與其想要掌控身體，不如讓身體掌控你，又有什么關心呢？”

悟空禪師道：“當然有關系了！因為你沒有覺悟，還處在修行的階段，你的大部分認知，都只是模糊認知，而不是真的知道。所以，就要從外面樹立規矩來限制你。等你慢慢熟悉了規矩，習慣了在規矩之中行事，就能自然而然走在正確道路之上了?！?

“萬事萬物，都有它們自己的運行規則，人的身和心也是如此，雖然是你自己的身和心，卻都是循著它們自己的道運行。若是沒有外界作用，水總是外低處流，人的身和心也是如此，如果沒有外界約束，人的身和心都傾向于用最簡單、最舒適的方式作出反應?！?

“餓了，就要吃。看到好看的，就要看。聽到好聽的，就要聽。有欲望了，就要發泄。有了什么念頭，就會不由自主去想。而當這些東西形成慣性，每當類似情形發生，它們就會按著以往的方式進行，除非你有超強的意志，否則根本無力改變?！?

“而你現在連身和心都掌控不住，根本談不上什么超強意志，所以，只能用外界規則來限制你的身和心，通過限制你的身和心，來塑造出一個全新的你。而在這個過程之中，你的意志也會得到鍛煉……”

聽悟空禪師如此詳細地說完，李正這才感覺有些理解了。

當然，東西很多，不是一下子就能完全明白的，他回頭還要自己在鋝一下。

但是基本上算是明白了。

他不由想起當初跟著悟空禪師學習之時的情景，如果當時不是悟空禪師強制自己不得食用五辛發散之物，又強迫自己修習封心為鎖，畫地為牢，他未必能戒掉老是往天女臺等地跑的習慣。

他又想起上次面對入云山之危，呂振想要借助敬國人和御獸宗的力量，找自己商量，當時自己就想到，要像軍隊那般，建立紀律和規則，如此才能更好地掌控敬國人和御獸宗的力量。