找的希望，改變我的本心。”

約高樂緩緩點了點頭道：“不錯，若道心動搖，則不可能破關精進。假如真有高人在暗中推動此事，這才是針對你的殺招。”

華真行點頭道：“我很清楚，但也多謝您提醒。我的信念，當初不會因為金大頭而動搖，今天更不會因為曾懷荏而動搖。”

這種殺招的厲害之處，它幾乎是一種陽謀，就算明知道對方的目的所在，也會意難平，不是自稱道心穩固，就能做到毫不破防的。

約高樂：“你心里有數就好。但是小華啊，有另一個問題，你剛才說這里當初曾遍地都是那樣的人，你給了那樣的人想要的一切，有沒有想過人的欲望是無止境的？

就比如曾懷荏，你讓她有機會成為一名五境修士，她接著就盜走你的九轉紫金丹。能得到得越多，想要的就越多，你不可能永遠滿足他們。

你做的越多，人們都對你的期待就越高，乃至要求越多，這就是入世太深的后果，同樣會動搖你的道心……你聽說過信仰污染嗎？”

信仰污染，廣義的概念既是針對被信仰者的，也是針對信仰者的，還與所謂的祭司困境有關，總之比較復雜。

人們之所以信仰神明，是因為他們希望有那樣的神明存在，能夠滿足自己的愿望，進而去相信神明真的存在。

有一位就成很高的數學家兼哲學家，曾論證過人應不應該信神？他通過很簡單的分析，推導出四種情況——

第一，神存在，我信神，有機會進入天堂，這是有好處的。

第二，神存在，我不信神，將會下地獄，這是有壞處的。

第三，神不存在，我信神，既沒有好處也沒壞處。

第四，神不存在，我不信神，既沒好處也沒有壞處。

綜合這四種情況，假如信神，要么有好處，要么無所謂；假如不信神，要么有壞處，要么無所謂。那么一個理性的人，當然選擇信奉神明。

僅看其論證方法，邏輯居然是成立的！

那么問題出在哪里呢？當然就是其立論的前提，是誰告訴他——假如神明存在，信奉神就有好處、不信奉神就有壞處的？

他證明了這一點嗎？其實并沒有！他只是這樣定義了神明，在此基礎上展開了推導，所以推導出的任何結論都沒有意義，因為定義本身就已經是結論。

神可以被他定義嗎？而且按他的定義，他所謂的神明，與收保護費的黑幫又有什么區別？

世上最聰明的大腦之一，怎么也會犯這種低級錯誤？因為這其實不是他的定義，而是依照教義經典的定義，號稱不證自明，換句話說就是未被證明。

一切所謂不證自明的先入為主，其實都是一種見知污染，未見而妄知，它與信仰污染有關聯也有區別。

那么為何會有這樣的教義經典，問題又回到了最初的源點——

無論現實的神明存不存在，當人們開始定義與膜拜神明時，至少在哲學概念的意義上，它就已經存在了，比如辭典中的存在。

有種很有意思的觀點，認為所謂神明都是人創造的，它誕生于人們的祈愿，是信仰的集合，而不是祭司的定義。

但人們的祈愿可想而知有多么復雜，這種神明又會是怎樣的縫合怪？

狹義的信仰污染，就是針對神明的。

假設神明真的存在，且不論它是否全知全能，至少它能聽見信眾的祈愿。但有一個顯而易見的事實，越是樂觀積極、幸福滿足的人，對神明的祈求就越少。

那么神明聽見最多的祈求是什么？還有一個更深層的詰問，某個具體的人，為什么要期望從神明那里得到滿足？

對世界的不滿，可以成為改變現實的動力，但將之訴諸神明時