離陽明先生去世已經有九年了，這九年以來，心學不但沒有沒落，反而弘揚得更廣了，揚州作為文化前沿，對于陽明心學極為追捧。

陽明先生說“圣人之道，吾性自足”。

他們便認為，大家都可以當圣人，所以我們人格上應該是平等的，所以，信奉心學的，都在追求人格上的平等。

陽明先生說“心外無物”。

他們便認為要遵從本性，發展個性，于是一個個特立獨行，極有個性。

陽明先生說“知行合一”。

他們便認為要像魏晉名士那樣，乘興而至，盡興而歸，要遵從內心所想，不可耽誤，應當立即施行。

但，陽明先生還說要“致良知”。

很多人就忽略了，他們并不是在學陽明心學，而是在拿陽明心學給自己解放獸性當幌子，讀書人也用心外無物來給自己不好好讀書當幌子，晚明時期，甚至鄙視科舉，反對學八股，可不學八股了，許多人連書都不讀了……

這與后世所追求的快樂教育是一樣的。

在這種“六經注我”的邏輯之下，陽明心學以一種不可思議的速度風靡大江南北，但，它真正的根，也就斷了。

陽明先生弟子很多，但真正懂心學的沒有。

海瑞是學到了精髓的，但沒人認為海瑞是心學弟子。

明末的士大夫，王夫之、劉宗周、黃宗羲等人將明亡鍋甩給陸王心學，雖然很可笑，但心學的確給明朝社會帶來了巨大的改變。

它就像是一個催化劑。

一千個人看到心學，有一千個理解，反正，我心外無物嘛……

心學帶來的變化有利也有弊，在揚州這里，張執象看到的第一個益處是“平等”。

雖然這種平等是單向的。

販夫走卒想跟文人平等，文人想跟士大夫平等，女子想跟男子平等……人們內心已經不滿足于階級固化的概念了。

下位者對上位者缺乏“敬”。

在張執象看來，這是好事，但對傳統的統治者來說，這就是“禮崩樂壞”。

陳飛鳶作為一個女子，在外拋頭露面，主動結識男子，對于江湖兒女來說，到不怎么稀奇，稀奇的地方在于她的心理。

男人做得的事情，女人憑什么不能做？

這在心學興起之前，是難以想象的，如“巾幗不讓須眉”這種，也是指能力上，而非規則上的。

陳飛鳶是個很稱職的向導。

對于一個地方的認識，首先是吃，陳飛鳶幾乎知道揚州城街頭巷尾所有好吃的，她帶著張執象他們吃吃玩玩了半天，但好像整個揚州城，連十分之一都沒有逛到一樣，有無數的精彩在等著他們。

照陳飛鳶說，揚州城的趣味，沒有一個月，根本體會不完。

揚州的夜生活也十分熱鬧，陳飛鳶帶他們去了戲樓。

一錢銀子的戲票，滿場高坐上千人，花生瓜子冷飲都有賣，戲臺子上演繹著傳奇戲曲，明代南戲在正德、嘉靖年間演化為傳奇戲曲，這時期的好劇本也大量出現。

如今演的是最新的《寶劍記》，講豹子頭林沖勇斗奸臣高俅和童貫，表達對黑暗統治的抗議……

“黑暗統治啊……有趣。”

張執象當然看出了《寶劍記》在隱喻什么，無非就是指責嘉靖朝黑暗統治，沒有“眾正盈朝”，而童貫作為太監，在宋徽宗時期北伐燕云十六州而封王，真有史書上說的那么不堪？

整個北宋，真正有作為，敢北伐的，且有大動作的，無非就是宋徽宗了。

蔡京、高俅、童貫支持宋徽宗，就都成了奸臣。

同理。

張璁、嚴嵩支持嘉靖，一個變成了幸進小人，一個變成了大奸臣。真正是從史書到戲曲，一點都不放過……

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