《四書》中的圣人之語，都是微言精義。微言精義的另一層意思，就是信息量太少，以至于無法精確的把握真意。

尤其是講儒家世界觀、思想觀、善惡觀、方法論的《中庸》、《大學》，更是玄之又玄。

比如中庸第一句‘天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。’學問淺的人，看了都是一頭霧水，學問深的人則有自己的理解，且不盡相同。

是以雖然有圣人經典在前，人們仍無法精確把握儒家的哲學思想，便需要有人來譯注經典，為圣人和凡人之間搭起一座橋梁。朱熹定《四書》，作《章句集注》，就是在做這樣一件事情。

朱熹以此建立了一個，完整而精致的思想體系，終于完成了宋儒的夙愿。儒家哲學也終于登上了頂峰，成為整個國家讀書人的共同思想，繼而成為整個國家的集體意識。從骨子里改變了中國人。

單從這一點說，朱子確實了不起。

陳恪對《四書》的詮釋，便完全仿照朱子的體例，甚至內容也以朱子的《四書章句》為主體。但是在最根本的世界觀上，他卻動了手腳。

因為朱子的一套，原是極好的，只是在世界觀上出了岔子。有什么樣的世界觀，就有什么樣的方法論，所以儒家思想越到后來，就約成為‘禁錮思想、阻礙科學發展’的罪魁。

在世界觀上。程朱理學認為，太極是宇宙的根本和本體，‘太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已。’

在朱熹的認識里。太極是天地萬物的根柢和樞紐，是決定一切和派生一切的精神實體。也就是所謂的‘太極生兩儀，兩儀生四象、四象生八卦、八卦生萬物’。這個世界的一切，都是從太極中來的。

那么如何認知這個太極呢？朱熹說‘太極只是一個理字’，當你一旦通理。便明白了太極，自然盡知天下萬物萬事，胸懷寬廣，寵辱不驚，無懼無畏，可修身，可齊家，可治國，可平天下！

那么這個‘理’到底是什么東西呢？朱子說，呃。直接告訴你印象不深，用處不大。需要你自己去思考，自己去想……

好吧，那如何去認識這個理？

這次朱子告訴你了，須得‘格物窮理’！

‘格物致知’是儒家大學之道的基石。

在先秦時代‘格物致知’這句話。大概并不是特別深奧的語言，故而用不著做什么解釋。

但是漢代以降，由于文化斷層等原因，人們對它的解釋卻出現了很大的問題，由此導出的方法論，也就千差萬別。

朱熹將‘格’解釋為推究、窮盡的意思。所以朱子之學的方法論，就是窮理。

那么如何窮理？朱子說了，就是多讀書討論、應事接物。當然最根本的還是讀書，讀什么書？儒家經典。因為儒家把孔孟當成掌握了道的人，或者說孔孟就是道。他們追求的便是‘孔孟之道’。

所以理學的格物窮理，說白了，就是去多讀圣賢之書，體悟所謂的圣賢之道。

如果僅是修身齊家，這倒也無妨。因為圣人乃萬世師表，照著學肯定沒錯的。然而儒家是入世的，還要治國平天下的，得解決人世間產生的具體問題，比如國家的財力枯竭，比如治理黃河、比如如何去應對外敵。

這就出事兒了。后人都知道，每個問題都要具體分析，在現實中尋找解決的辦法。

而且很多時候，問題都是隨著時代的進步而出現的，那么解決的辦法也一樣，必須要不斷創新才行。比如在春秋時，還是井田制的小國寡民，生產關系與后世完全不同，當時圣人對具體問題的看法，放在宋朝來看，就已經完全過時了。

何況，就是在春秋時期，孔夫子那套也被證明是行不通的了。拿著那套