剝陽，為何稱之為變呢？大凡君子驅逐小人，在朝廷之上聲討其罪而共同摒棄，毫無滯留。故而夬卦以五陽去除一陰稱為夬。小人驅逐君子，道理不直，言辭不順。使其逐漸消損卻不知是在變化，可見其手段之巧妙。下文之一變二變三變四變，皆是其手段。小圣又道：“列公將天羅地網不要幔了頂上。”大凡小人陷害君子，必先放縱使其逃逸，而后暗中伺機，以示無跡可尋。可見其計謀之狠毒。

領六兄弟收拴鷹犬那一段，其笑言舉動，宛然畫出小人之情狀。大圣見了，笑嘻嘻地詢問其來歷。一經說出根本，便已知其陰柔善變。

二郎搖身一變，身高萬丈，兩手舉著三尖兩刃神鋒。二次變化再加一次便成坤卦之象。坤陰順應天道而行動，其勢焰沖天，此乃常事。為何舉起三尖兩刃神鋒？那“尖”字顯然象征著小人，兩刃恰似兩片嘴唇。可見其無憐憫之心卻有殺人之利器。青臉獠牙，朱紅頭發，豈不是噬人之厲鬼？即便大圣之正氣亦充滿天地，可與之抗衡，然而那草頭鷹犬紛紛趨附，大圣羽翼驚遁，又當如何？

繼續閱讀，后面更精彩！

大圣深知大難已至，便將金箍棒藏在耳內，變作麻雀兒，飛在樹梢頭釘住。正如明夷卦之初九爻：“明夷于飛，垂其翼也。”卷起隱藏其光明，示意不高飛；隱匿其蹤跡，使人不見其飛翔。六兄弟一起吆喝，可見小人一旦得志，同聲共吠之態令人畏懼。二郎圓睜鳳眼，為何圓睜？可見平時尚且假作掩飾，倉猝之際猙獰之態畢露無遺。變作餓鷹抖開翅膀撲打，豈非依仗其爪喙之銳利？大圣變作大鶿老，沖天而去，恰似明夷卦之六四爻：“入于左腹，獲明夷之心于出門庭”。靠近之處既不可潛藏，尚可進入左腹幽隱之處。秉持卑順之節，得明夷之心出門而遠遁。鶿老，以示卑順而有義。二郎急忙變作大海鶴攢上云霄來啄，仍舊用喙。大圣入澗變作魚兒，潛伏至極。二郎一變魚鷹，似青鷂非青鷂，裝作青色；似鷺鷥非鷺鷥，暗通私賂；似老鸛非老鸛，倚仗權老。大圣打個花便走，似鯉魚非鯉魚，遵循道理；似鱖魚非鱖魚，堅守良貴；似黑魚非黑魚，秉持真清；似魴魚非魴魚，內心方正。二郎趕上來啄一嘴，仍舊用喙。大圣變作水蛇鉆入草中，非虺非蛇，潛伏于草莽之間。二郎變作灰鶴，伸著一個長嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似。哎呀！二郎始終用喙，而最后之態最為可畏。

大圣又變作花鴇，能群居，自有行列，乃是群而不黨之物。二郎與鷹鴉為侶，按理可用群而免患，卻反而厭惡其與鸞鳳相交，視為恥辱，即刻挾彈擊打，可見邪正之絕不兩立。然而為何不變而用彈？大凡小人憎惡君子，每每不自己發難，而是唆使他人彈擊以加害。不變之中卻有著極大的變化。大圣趁機滾下山崖，又變作一座土地廟。此一變之妙處，微言奧義，非世俗之人所能識。有人批為文字之化境，有人批為猴頭廟以戲謔，歷經數百年無人能一窺究竟。大圣變廟之妙，難怪識者稀少。大圣為何不可變而必變為顯然不可掩之廟，又為何何處不可遁卻必變作二郎而反入那絕不可入之二郎廟？其義已明白顯著。欲知其義者，須讀剝卦之上九爻“碩果不食，君子載與，小人剝廬”。此時，大圣登天無路，入地無門，蒙難卻堅貞不屈，諸陽消盡，獨陽僅存。君子在上，為眾陰之庇佑，如廬舍一般。倘若剝極而食其果，便是自失其所庇。究極于終，剝陽即所以自剝。故大圣變為廟如廬舍以阻止，復變為二郎以同化，再入二郎之廟以示大圣之廟即二郎之廟，二郎之廟即大圣之廟以曉諭眾人。

說道：“郎君不要嚷，廟宇已姓孫了。”此言剝孫之廬即剝楊之廬，楊廬即孫廬。所以那碩大之果，告誡小人不可食，應順應時勢而停止。至于尾巴不好收拾，豎在后面變為旗桿，其中又有妙義。君子避難遁世，貴在先行而不在后。若眾人皆先而我獨后，便是失時而招禍。故而無首