忤逆不孝之人又有何差異？當良心覺現之時，豈能沒有滿面羞愧？也有假充道學之人，錯誤地認識天性，就如同行者假充魔王一般，裝作打圍的樣子，妄圖獵取道德之名。

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“坐在南面當中”，居于此位而毫不懷疑。所謀劃的，是安身養老的長遠之慮；所夸耀的，是變化無方的奇異之術；所會通的，是視他人如自己的巧詐之相；所秉持的，是雷齋的虛假素行；所識得的，是逢六的天文之象。此等種種，皆是喪心滅性，作惡多端，卻不自知其為吃人、為生之邪魔！行者因此由真變假，而后現身設法，又從化假歸真，從而呵呵笑來。變作他人而不被人識破，早就應該睜開那被蒙蔽的雙眼；笑是笑他人所未知，為何不縮下那鉆頭般的心思呢？只應在根本之處指破愚蒙，而不在對壘之時整頓旗鼓。這就如同治水之人要爭奪上流，縱火之人要占據上風一般。“不須憂慮，等我去請菩薩來。”于是徑直投向南海，直至落伽崖上，倒身下拜。這是何等的明徹萬里，直達關鍵要津啊！

菩薩所說之話，大怒道：“那潑魔竟敢變化我的模樣！”隨即將手中寶珠凈瓶往海心里一摜。行者說道：“這菩薩火性不退。”話還未說完，只見那海中翻波跳浪，鉆出一個烏龜來。那龜馱著凈瓶，爬上岸來，拜了二十四拜。行者說道：“原來是管瓶的。”菩薩叫：“行者，去拿凈瓶。”卻不想動得分毫。菩薩說道：“你不知，平常之時這是個空瓶，如今拋下海去，這一時間，共收了一海水在里面。你那里有架海的力量，所以拿不動也。”噫！真是奇妙至極啊！評者認為烏龜馱瓶，與下文蓮瓣渡海、龍女拔毛等問答，都是閑閑鋪敘，與正文無關，不過是與紅孩兒作襯貼罷了。就如同畫家所說的“芳草落花成錦地”，作此落花，以點綴芳草而成錦地而已。卻不知此段乃是仙師運用正理而成妙相，正是正文所在。其設想落筆之處，時有神造鬼幻之化工，非人力所能企及。在一百篇之中，此段更是絕筆之作！

老子曾言：“慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”昔日文王、武王一怒而安天下，孔子一怒而誅少正卯，此乃大勇之舉。唯有其大慈，方能有大勇。妖精變化為假菩薩，似是而非，以偽亂真，乃是邪魔之首，為害最為劇烈。菩薩，心懷大慈，故而大怒道：“那潑魔敢變我的模樣！”“將手中凈瓶往海心一摜”，可見其見識之明澈、勇氣之果敢。此正所謂“慈，故能勇”。《淮南子》中說道：“有精而不使，有神而不用，契合大渾之樸，而立于至清之中。”此乃儉之道也。“平常之時是個空瓶，拋下海去，一時收了一海水，拿不動。”空瓶象征著至儉，唯有至儉，方能至廣，即“芥納須彌，毛吞大海”之大義。此正所謂“儉，故能廣”。《尚書》中言：“必有容，德乃大；必有忍，乃有濟。”此乃說明氣量含弘而有涵養之力。甲蟲有三百六十種，龜為之長，取其守雌而善于涵養。圣人作《易·頤卦》初九，取象于龜，以明示君子自養之理當如此。“見海中翻波跳浪，鉆出龜來，馱凈瓶上崖”，從容負重，舉人所不能舉，豈非“不敢為天下先，故能成器長”。此與紅孩兒的鉆頭邪勝而無涵養之態，正好相反。行者合掌說道：“是弟子不知。”我亦合掌說道：“是弟子不知。”不知天下后世讀此書、得我之解者，亦會合掌說道“是弟子不知”否？

“菩薩右手輕提凈瓶，托在左手掌上”，左右逢源而運掌自得，此乃正定之三昧境界。然而一海之水既已收于瓶內，烏龜鉆下水后，水又從何來呢？殊不知瓶內所取者乃是一海之氣，不涉及形質。故而菩薩說道：“我這瓶中甘露水，與那龍王噴水不同，能滅那妖三昧火。”持三昧之真水，而制三昧之邪火，以神用而不以形用，此乃極善養之妙用，又何須擔心心火之妄動呢？蓋因心妄動則會逞雄，炎上而為烈焰；心正定則守雌，潤下而