李乾宸前世，在上古時代，人們定天象、法地儀，觀象授時，創制歷法與易書等，文明肇始?！洞呵锩鼩v序》“天地開辟，萬物渾渾，無知無識；陰陽所憑，天體始于北極之野…日月五緯一輪轉；天皇出焉…定天之象，法地之儀，作干支以定日月度。”古人很早開始就探索宇宙的奧秘，并由此演繹出了一套完整深奧的觀星文化。干支，即攝提，歷史悠久，深奧莫測，蘊含了深奧的宇宙星象密碼。古人以天干地支來作為載體，天干承載的是天之道，地支承載的是地之道；在天成象，在地成形，在人成運；故設天干地支以契天地人事之運。干支在上古時代或遠古已訂立，“二十四節氣”和“十二月建”是其基本內容。據文獻記述，東玄中原地區在商時已出現了仲春、仲夏、仲秋和仲冬等四個節氣名稱，周時期出現了八個節氣名稱。乾代是東華州南北的經濟文化交流的重要時期。二十四個節氣名稱首見于西漢《淮南子·天文訓》，《史記·太史公自序》的“論六家要旨”中也有提到陰陽、四時、八位、十二度、二十四節氣等概念。在公元前二十世紀，陶寺遺址時期，

東華玄原地區已使用圭表測影法。到了乾武帝太初元年，即公元前一零四年，制訂了《太初歷》，吸收了干支歷的節氣成分作為指導農事的歷法補充，采用圭表測日影長度確定“二十四節氣”，以日影最長、白晝最短這天為冬至日，列冬至為二十四節氣之首。測定冬至日因為冬至時影子最長，其相鄰幾天的影長變化最為明顯，更利于觀測記錄。土圭法確定的節氣以長河游域的日短至、氣溫、降水和物候的時序變化為基準。現行列入“農歷”中的“二十四節氣”來自于三百多年前訂立的“定氣法”，水藍星繞太陽星運行的軌道古人命名為“黃道”，也稱“日道”，將黃道等比例分成二十四份，之間相隔十五度，就形成了二十四個節氣。定氣法“二十四節氣”在通用的公歷日期幾乎是固定的，最多相差一兩天，這也正是因為定氣法“二十四節氣”和公歷一樣，都是按照水藍星一年繞太陽星公轉一周作為依據。

二十四節氣具有很高的歷史價值，是上古農耕文明的產物，它在東華州傳統農耕文化中占有極其重要的位置，其背后蘊含了東華神族悠久的文化內涵和歷史積淀。二十四節氣既是歷代官府頒布的時間準繩，也是指導農業生產的指南針，日常生活中人們預知冷暖雪雨的指南針。二十四節氣對人們的生活、文化等仍有實用價值。比如從中醫養生來看，秋季起于立秋節氣，緊鄰大暑，又熱又濕；秋季結束于霜降，已近立冬，氣候又干又冷。秋初和秋末雖然同在一個季節，但氣候卻完全相反，郎中遇到的季節病和中醫養生需要預防的病也截然不同。所以，治病和養生簡單地跟著四季走還不夠，更要跟著節氣走。二十四節氣較準確反映了季節的變化并用于指導農事活動，影響著千家萬戶的衣食住行。

二十四節氣有效地揭示了天文氣象變化的規律，它將天文、農事、物候和民俗實現了巧妙的結合，衍生了大量與之相關的歲時節令文化，成為東華神族傳統文化的重要組成部分。為了更準確地表述時序特點，李乾宸前世的古人根據氣候和物候，將節氣分為“分”、“至”、“啟”、“閉”四組。“分”即春分和秋分，古稱“二分”；“至”即夏至和冬至，古稱“二至”；“啟”是立春和立夏，“閉”則是立秋和立冬。立春、立夏、立秋、立冬，合稱“四立”，這些加起來共為“八節”。李乾宸前世民間稱為“四時八節”或“時年八節”。如果八節中再選重點，則是夏至和冬至這“二至”。在漫長的農耕社會中，二十四節氣為指導農事活動發揮了重要作用，擁有豐富的文化內涵，而諸如立春、冬至、清明等一些重要節氣還有“咬春”、“踏青”等趣味盎然的民俗。

所以說二十四節氣在李乾宸前世對于人們有著重要的意義，還有著重要的功